第23章 — 幾位獻身於獨居生活的聖徒事蹟 [1]

第二十三章 — 幾位獻身於獨居生活的聖徒事蹟 [1]

既然我提到了埃及的修道院，在此簡要介紹一下它們或許是合適的。它們可能在很早的時期就已建立，但由一位名叫阿蒙（Ammoun）的虔誠之人大大擴展和增強。阿蒙年輕時厭惡婚姻；但當他的一些親戚勸他不要輕視婚姻，而要娶妻時，他被說服並結了婚。在按照慣例將新娘從宴會廳引到婚床後，在他們共同的朋友們都離開後，他拿了一本書 [2] 包含使徒書信，並向他的妻子朗讀保羅致哥林多人的書信，向她解釋使徒對已婚人士的勸誡 [3]。

除了許多外在的考量，他還詳細闡述了婚姻關係的不便和不適，分娩的痛苦，以及撫養家庭的麻煩和焦慮。他將這一切與貞潔的優點進行了對比；描述了禁慾生活的自由和純潔無瑕；並斷言童貞使人與神有最親近的關係。通過這些以及其他類似的論證，他勸說他的童貞新娘在他倆尚未有任何夫妻關係之前，與他一同放棄世俗生活。他們下定決心後，一同退隱到尼特里亞山，在那裡的一個小屋裡，他們短暫地共用一個禁慾的房間，不顧性別差異，因為按照使徒的教導，他們「在基督裡合一」 [4]。

但不久之後，這位新近且未受玷污的新娘對阿蒙說：「你實踐貞潔，在如此狹窄的居所裡看見一個女人是不合適的；所以，如果你同意，讓我們分開修行吧。」這個協議再次讓雙方都滿意，於是他們分開了，餘生都禁戒酒和油，只吃乾麵包，有時一天不吃，有時兩天，甚至更久。亞歷山大主教亞他那修（Athanasius）在他的《安東尼生平》 [5] 中斷言，他所記述的安東尼與阿蒙是同時代的人，安東尼在阿蒙去世後看見他的靈魂被天使接走。因此，許多人效法阿蒙的生活方式，以至於尼特里亞山和斯基提斯山逐漸充滿了修士，記述他們的生活需要一部專門的著作。然而，由於其中有許多品德高尚、以嚴格的紀律和使徒般的生活著稱的人，他們說了許多值得記錄的話語和事蹟，我認為將其中一些選錄穿插在我的歷史中，以供讀者參考是有益的。據說阿蒙從未見過自己赤身裸體，他常說：「修士不應見到自己的身體暴露。」有一次，他想過河，但不願脫衣服，他懇求神使他能夠過河而不必違背他的決心；天使立刻將他送到了河的對岸。另一位名叫迪迪姆斯（Didymus）的修士 [6] 獨自生活直到去世，儘管他已屆九十高齡。另一位修士阿爾塞尼烏斯（Arsenius）不將年輕的犯錯者逐出教會，只將年長的逐出：「因為，」他說，「年輕人被逐出教會會變得頑固；但年長者很快就會感受到被逐出教會的痛苦。」皮奧爾（Pior）習慣邊走邊吃飯。有人問他：「你為什麼這樣吃飯？」他說：「這樣我才不會把吃飯當成一件嚴肅的事，而只是一件順便做的事。」對另一個問同樣問題的人，他回答說：「免得我的心在吃飯時也感受到身體的享受。」伊西多爾（Isidore）聲稱他四十年間甚至在思想上都沒有意識到罪；而且他從未屈服於情慾或憤怒。潘博斯（Pambos）是個不識字的人，他去找人教他一首詩篇；他聽了第三十八篇詩篇的第一節：「我說，我要謹慎我的行為，免得我用舌頭犯罪」 [7]，他就離開了，沒有聽第二節，說：「這一節就夠了，如果我能實際做到。」當教他這節經文的人責備他六個月沒有見到他時，他回答說他還沒有學會實踐這節詩篇。過了相當長一段時間，他的一個朋友問他是否已經掌握了這節經文，他回答說：「我十九年來才勉強做到。」有人把金子交給他分發給窮人，請他計算他給了他多少。「不需要數數，」他說，「而是需要心靈的正直。」這位潘博斯應主教亞他那修的請求，從沙漠來到亞歷山大，在那裡看到一位女演員，他哭了。在場的人問他為什麼哭，他回答說：「有兩個原因讓我感動：一個是這個女人的毀滅；另一個是我取悅我的神，不如她取悅那些淫穢之人那樣努力。」另一位修士說：「一個不工作的修士應該被視為與貪婪的人同等。」彼得魯斯（Piterus）在許多自然哲學分支方面知識淵博，他習慣於經常闡述科學某個領域的原理，但他總是從禱告開始他的闡述。當時的修士中還有兩位同名、極其聖潔的人，都叫馬卡里烏斯（Macarius）；一位來自上埃及，另一位來自亞歷山大城。兩人都以其禁慾的紀律、純潔的生活和言談，以及他們所行的神蹟而聞名。埃及的馬卡里烏斯行了許多醫治，趕出了許多鬼魔，以至於需要一部專門的著作來記錄神恩典使他所做的一切。他對待求助於他的人態度嚴厲，但同時也能激發敬畏。亞歷山大的馬卡里烏斯在各方面都與他的埃及同名者相似，不同之處在於他總是對來訪者保持愉快；他親切的舉止引導了許多年輕人走向禁慾主義。埃瓦格里烏斯（Evagrius） [8] 成為這些人的門徒，從他們那裡學到了行為的哲學，而他以前只知道言語的哲學。他由拿先斯的貴格利（Gregory of Nazianzus）在君士坦丁堡按立為執事，之後與他一同前往埃及，在那裡他認識了這些傑出的人物，並效法他們的行為，他所行的神蹟與他的導師們一樣多而重要。他也寫了一些非常有價值的書籍，其中一本題為《修士，或論積極的美德》；另一本題為《諾斯底主義者》 [9]，或《致被認為配得知識的人》：這本書分為五十個章節。第三本題為《反駁者》（Antirrheticus），包含從聖經中選取的經文，針對試探人的靈，根據論證的數量分為八部分。他還寫了《六百個預測問題》，以及兩部詩歌作品，一部致《群居的修士》，另一部致《童貞女》。凡讀過這些作品的人都會確信它們的卓越。我想，在這裡補充一些他關於修士的言論，應該是合適的。他的話如下 [10]：

我們應當探究我們之前虔誠修士的習慣，以便我們能以他們的榜樣來糾正自己：因為他們無疑說了許多卓越的話，也做了許多卓越的事。其中一位常說：「更乾燥且不規律的飲食，加上愛，會迅速引導修士進入寧靜的港灣。」同一個人通過吩咐他禁食服侍病人，使他的一個弟兄擺脫了夜間幻象的困擾。當被問及他為何如此吩咐時，他說：「這種情感，沒有什麼比憐憫的實踐更能有效地消除。」當時一位哲學家來到公義的安東尼（Anthony the Just）那裡，對他說：「父親，你如何忍受沒有書籍的慰藉？」安東尼回答說：「我的書，哦，哲學家，是受造之物的本性，每當我想閱讀神的話語時，它就在那裡。」那位「蒙揀選的器皿」 [11]，年長的埃及馬卡里烏斯問我，為什麼因懷念從人那裡受到的傷害而損害記憶力的力量；而記住從魔鬼那裡受到的傷害卻不受損害？當我猶豫不決，幾乎不知道如何回答，並懇求他解釋時，他說：「因為前者是一種違反本性的情感，而後者則符合心靈的本性。」有一次，我在中午時分去拜訪聖父馬卡里烏斯，因炎熱和口渴而疲憊不堪，我請求喝點水：「滿足於陰涼吧，」他回答說，「因為許多現在在陸上旅行或在深海航行的人，連這都沒有。」之後與他討論禁慾的話題，他說：「振作起來，我的孩子：二十年來，我從未吃飽、喝足或睡足；我的麵包總是稱重，我的水總是量度，我那一點點睡眠都是靠著牆壁偷來的。」 [12]

一位修士的父親去世的消息傳來：「停止你的褻瀆，」他對報信的人說，「我的父親是不朽的。」一位弟兄除了福音書的抄本外一無所有，他賣掉了它，將所得的錢分發給飢餓的人，說出了這句值得紀念的話：「我賣掉了那本說『變賣你所有的，分給窮人』的書。」 [13]

在亞歷山大城北部，瑪利亞湖之外，有一個島嶼，那裡住著一位來自帕倫博勒（Parembole） [14] 的修士，在諾斯底主義者中享有盛譽。這個人常說，修士所有的行為都是出於這五個原因之一：為了神、本性、習慣、需要或手工勞動。他也說，本性中只有一種美德，但它根據靈魂的性情呈現出不同的特徵：就像太陽的光本身沒有形狀，但它適應接收它的物體的形狀。另一位修士說：「我遠離享樂，是為了斷絕憤怒的機會：因為我知道憤怒總是為享樂而爭鬥，擾亂我的心靈平靜，使我無法獲得知識。」一位年長的修士說：「愛不知道如何保管食物或金錢的存款。」他補充說：「我從不記得被魔鬼在同一件事上欺騙兩次。」埃瓦格里烏斯在他的《實踐》 [15] 一書中如此寫道。

在他稱之為《諾斯底主義者》的書中，他說：「我們從公義的貴格利那裡學到，有四種美德，具有不同的特徵：審慎、剛毅、節制和公義。審慎的職責是沉思神聖和智慧的力量，不帶表達，因為這些是由智慧展開的：剛毅的職責是堅守真理，抵抗一切反對，永不偏離虛假：節制的職責是從首席農夫那裡接受種子 [16]，但要拒絕那些會播撒另一種種子的人：最後，公義的職責是根據每個人的情況和能力調整言辭；有些事情說得含糊，有些以比喻的方式，有些則清楚地解釋，以教導那些不太聰明的人。」真理的支柱，加帕多家的巴西流（Basil of Cappadocia）常說：「人所教導的知識是通過不斷的學習和練習來完善的；但那來自神恩典的知識，是通過實踐公義、忍耐和憐憫來完善的。」前者確實經常在仍然受制於情慾的人身上發展；而後者只屬於那些超越其影響的人，他們在敬拜期間，沉思那照亮他們心靈的獨特光芒。埃及的明燈，聖亞他那修向我們保證：「摩西被吩咐將桌子放在北邊 [17]。因此，諾斯底主義者應當明白什麼風對他們不利，並如此高貴地忍受每一次試探，並以樂意的心為那些求助於他們的人提供滋養。」圖米塔教會的天使塞拉皮翁（Serapion）宣稱：「心靈通過飲用屬靈知識而完全潔淨」；「愛治癒靈魂的炎症傾向」；以及「其中滋生的墮落情慾通過禁慾來抑制。」「不斷地操練自己，」偉大而開明的教師迪迪姆斯說，「反思護理和審判；並努力記住你可能聽到的關於這些主題的任何話語的內容，因為幾乎所有人在這方面都失敗了。你將在受造形式的差異和宇宙的構成中找到關於審判的推理：關於護理的講道包含在那些引導我們從惡習和無知走向美德和知識的方法中。」

我們認為在此插入埃瓦格里烏斯的這些簡短摘錄是合適的。修士中還有另一位傑出的人物，名叫阿蒙尼烏斯（Ammonius），他對世俗事務如此不感興趣，以至於當他與亞他那修一同前往羅馬時，他選擇不考察那個城市任何宏偉的建築，只滿足於考察彼得和保羅大教堂。這位阿蒙尼烏斯在被勸說擔任主教職位時，割掉了自己的右耳，以便通過身體的殘缺使自己不符合按立的資格。但很久以後，亞歷山大主教提奧菲勒斯（Theophilus）希望任命為主教的埃瓦格里烏斯，在沒有以任何方式殘害自己的情況下逃脫了，後來偶然遇到了阿蒙尼烏斯，並開玩笑地告訴他，他割掉自己的耳朵是錯誤的，因為他這樣做在神眼中使自己成為罪犯。阿蒙尼烏斯回答說：「埃瓦格里烏斯，你難道不認為你不會受到懲罰嗎？你出於自愛割掉了自己的舌頭，以避免運用那託付給你的口才恩賜？」當時修道院裡還有許多其他令人欽佩和虔誠的人物，在此一一列舉會過於冗長，而且如果我們試圖描述每個人的生活，以及他們因所賦予的聖潔而行的神蹟，我們必然會偏離我們所追求的目標太遠。如果有人希望了解他們的歷史，包括他們的行為、經歷和教導，以造就聽眾，以及野獸如何服從他們的權威，有一部專門的著作 [18] 關於這個主題，由修士帕拉迪烏斯（Palladius）撰寫，他是埃瓦格里烏斯的門徒，他詳細記錄了所有這些細節。在那部作品中，他也提到了幾位婦女，她們實踐了與上述男子相同的苦修。埃瓦格里烏斯和帕拉迪烏斯都在瓦倫斯去世後不久活躍。我們現在必須回到我們偏離的地方。

腳註

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腳註

[1] 關於修道制度的發展，見賓漢（Bingham），《教會古物》（Eccl. Antiq.）第七卷；關於其哲學，簡要見班內特（Bennett），《基督教考古學》（Christian Archæol.）第468頁。蘇格拉底在本章中大量使用了帕拉迪烏斯（Palladius）的《勞西亞歷史》（Historia Lausiaca）。 [2] βιβλίον ἀποστολικόν（biblion apostolikon，使徒書卷）。新約聖經的書卷被分為「福音書」和「使徒書信」兩類，前者稱為 εὐαγγέλιον（euangelion，福音）或 εὐαγγέλια（euangelia，福音書），後者稱為 ἀπόστολος（apostolos，使徒）、ἀπόστολοί（apostoloi，使徒們）或 βιβλίον ἀποστολικόν（biblion apostolikon，使徒書卷）。參見伊皮法尼烏斯（Epiph.）《異端》（Hær.）第四十二卷第十節。尤塔利烏斯（Euthal.）執事（米涅版，第八十五卷，第720欄，c）。 [3] 林前七10及以後。 [4] 加三28。蘇格拉底在此關於阿蒙的說法，狄奧多雷特（Theodoret）在《教會史》（H. E.）第四卷第十二節中歸因於伯拉糾（Pelagius），他後來成為老底嘉主教。 [5] 亞他那修，《安東尼生平》（Vit. Anton.）第六十節。 [6] 參見第二十五章。 [7] 根據七十士譯本（LXX）。 [8] 參見帕拉迪烏斯，《勞西亞歷史》（Hist. Lausiaca），第八十六節。但帕拉迪烏斯說埃瓦格里烏斯是由尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）按立的，而非拿先斯的貴格利。參見索佐門（Sozomen），第六卷第三十節。 [9] 帕拉迪烏斯稱這部作品為 ῾Ιερά（Hiera，神聖之事）。《勞西亞歷史》（Hist. Lausiaca），第八十六節。 [10] 參見科特勒（Coteler.），《希臘教會修道院》（Eccl. Gr. Mon.）第三卷第五十九節，其中也包含埃瓦格里烏斯的其他片段。 [11] 徒九15。 [12] 參見拉四10、11。 [13] 太十九21。 [14] 帕倫博勒是亞歷山大附近的一個村莊，亞他那修在他的《反亞流主義者第二篇辯護詞》（second Apol. against the Arians）中提到，並稱馬卡里烏斯為其長老。 [15] 見上文第三卷第七節。 [16] 太十三24。 [17] 出二十六35。 [18] 《勞西亞歷史》（Hist. Lausiaca）（米涅《希臘教父學》（Patrologia Græca）第三十四卷）。